爻位:初と上、二と五
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六本の線は下から初・二・三・四・五・上と呼び、陽は九、陰は六と記します。乾と需で爻題を確かめ、「二は誉れ多し」や中・当位・応・比を、それぞれの出典の層に戻して整理します。
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六本の線は下から初・二・三・四・五・上と呼びます。陽爻は「九」、陰爻は「六」と記し、位の名に九か六を添えたものが、その爻の名前です。
- 爻題は位の名と九か六でできています。初と上は数字の前、二から五は数字の後に置き、初九・九二・六四・上六のようになります。
- 「二は誉れ多く、四は懼れ多く、三は凶多く、五は功多し」は『繋辞下伝』にあり、原文が直接挙げる理由は「近いから」と「貴賤の等級」で、柔の線が中に居ることに触れた一句もあります。
- 中・当位・応・比は彖伝・象伝と後世の注釈者の用語で、注釈者ごとに使い方が揃わないため、出典を添えて扱う必要があります。

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六つの位、下から数える
一つの卦には六本の線(爻、こう)があり、位ごとに名前があります。いちばん下が「初」、その上が二・三・四・五、いちばん上が「上」です。この呼び名が爻位です。
位の図:下から数え、初が第1位、上が第6位。位の表であり、吉凶の表ではありません。
下の三つの位が下卦(内卦)、上の三つが上卦(外卦)で、二と五はそれぞれの三本の真ん中にあたります。二つの三画の卦が重なって六十四卦になるしくみは、六十四卦:上下の卦の組み合わせと、卦名の調べ方で扱います。
いちばん下をなぜ「一」と呼ばず、いちばん上をなぜ「六」と呼ばないのでしょうか。唐の孔穎達は『周易正義』の乾・初九の疏でこの問いに触れ、荘氏の説を引きます。下を「初」と呼べば上には「末」の意が生まれるというものです。さらに象伝の「陽、下に在るなり」を挙げ、「初」にも「下」の意があるので二つの名が呼応すると述べます。そのうえで、それぞれの理由を示します。
第一の位を「初」と言うのは、物事が少しずつ積み重なり、無から有へ入ることを示したいからで、だから「一」や「下」とは言わない。第六を「上」と言うのは、位が卦の上にあることを示したいからで、だから「六」や「末」とは言わない。
九と六:位に線の形を添えて爻題にする
爻題は二つの部分でできています。位の名と、線の形を表す数字です。陽爻は「九」、陰爻は「六」と記すので、同じ第二の位でも、陽なら九二、陰なら六二です。
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読むときの注意が二つあります。
- 初と上は数字の前(初九・上六)、二から五は数字の後(九二・六四)に置く。
- 爻題が見ているのは線が陽か陰かだけなので、乾は六つの名すべてに九が付き、需で六が付くのは第四位と最上位だけ。
乾には上九の後に「用九」という別の文がありますが、この文は別の記事卦辞と爻辞で扱います。
陽を九、陰を六と記す理由について、『周易正義』は二つの説を挙げています。
陽を九、陰を六と記す理由
乾は三画、坤は六画
乾は三画、坤は六画。陽は陰を兼ねられるので数は九、陰は陽を兼ねられないので数は六にとどまる。
蓍の数えでの老陽と老陰
蓍で数えると、九が出れば老陽、六が出れば老陰。この二つは変じ、『周易』は変じるものを占うので、爻題に九と六を使う。少陽は七、少陰は八。
孔穎達はこの二説の後に張氏の別の説も引き、「義或然也」(そう説明できるかもしれない)で議論をまとめています。伝統的な説明で、爻辞にこうした言葉はありません。蓍による数え方と他の起卦法の違いは、易経・梅花・六爻:共通の卦と異なる方法を見てください。
『繋辞下伝』の原文:二は誉れ多く、四は懼れ多く、三は凶多く、五は功多し
位についての言葉でいちばん広く知られているのは『繋辞下伝』にあり、二と四、三と五を組にして述べています。
二と四は働きが同じで位が異なる……二は誉れが多く、四は懼れが多い。それは近いからである。……三と五は働きが同じで位が異なる……三は凶が多く、五は功が多い。それは貴賤の等級があるからである。その柔は危うく、その剛は勝つであろうか。
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「同功」とは何でしょうか。『周易正義』が収める注は、二と四を「同じ陰の功」、三と五を「同じ陽の功」とします。偶数の位が一組、奇数の位が一組ということです。「位が異なる」とは、二は内卦、四は外卦にあり、三と五には貴賤の違いがあるという意味です。「四は懼れ多し」について原文が直接挙げる理由は「近いから」だけで、三と五は「貴賤の等級」、省略した句は二が柔の線として中に居ることに触れています。この一節は初と上には触れていません。
後世の注釈は、理由をもっと具体的に述べます。
二は中和の位にあるから誉れが多い。……四は位が君に迫るから懼れが多い。……三は下卦の極にあるから凶が多い。五は中に居て尊い位にあるから功が多い。
ここでは「近い」を君の位に迫ることと読み、「貴賤」を位の高低と読んでいます。「四は懼れ多し」について、原文の直接の理由は「近いから」だけで、これは後の読み方です。最後の問いにも条件があります。疏は三と五を陽の位とみなし、陰の線ならそこで危うく、陽の線ならその務めに耐えると説明します。位のほかに、線の形も結果を左右する要素なのです。
中・当位・応・比:後の解釈の用語
位を論じるときには、さらに四つの言葉が出てきます。中・当位・応・比です。これらは卦辞や爻辞の文ではなく、彖伝・象伝と後世の注釈者の用語です。
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四つの用語と出典
- 中
- 二と五で、それぞれ下卦・上卦の真ん中です。『師』の彖伝に「剛中にして応ず」、『需』九二の象伝に「衍、中に在るなり」、九五の象伝に「中正を以てなり」とあります。
- 当位
- 陽爻が奇数の位、陰爻が偶数の位にあることを言うのが通例です。『既済』の彖伝に「剛柔正しくして位当たるなり」、『需』上六の象伝に「位に当たらずと雖も、未だ大いには失わざるなり」とあります(需の上六は第六位の陰爻ですが、伝は位に当たらずと言います。下の王弼の議論を参照)。
- 応
- 下卦と上卦で番号の同じ位が呼応し、一剛一柔の組が応です。『未済』の彖伝に「位に当たらずと雖も、剛柔応ずるなり」、『艮』の彖伝に「上下、敵応して、相与にせざるなり」とあります。この規則で確かめると、未済の三組はどれも陽と陰の組で、艮の三組はどれも同性です。組み合わせは、唐の邢璹が『周易略例』に付けた注に「初・四・二・五・三・上」と書かれています。
- 比
- もとは『比』の卦の名で、その彖伝に「比は輔くるなり」とあります。隣り合う爻の親しさを言う用例は、王弼『周易略例』の明爻通変にあり、「近きは必ずしも比ならず、遠きは必ずしも乖かず」。
中・当位・応には彖伝・象伝に用例があり、「比」は王弼の用法を引きました。使い方は注釈者ごとに揃わず、「当位」は初と上でとくに揺れます。王弼は『周易略例』の辯位で、象伝は初と上について位を得た、失ったとは言わず、繋辞も「同功にして位を異にす」を論じるときは二・三・四・五しか挙げていないと指摘しました。乾の上九の文言伝は「貴くして位無し」、需の上六の象伝は「位に当たらず」と言います。上が陰の位なら需の上六を位に当たらずとは言えず、上が陽の位なら乾の上九を位無しとは言えない。そこから出した彼の結論はこうです。
初と上は、事の終わりと始まりであって、陰陽の定まった位がない。
位を使ってみる:需を例に、爻辞へ戻る
位の説は、爻辞のどの言葉に目を向けるかの手がかりであって、結論ではありません。需で練習してみましょう。各爻の爻題を書き、まず爻辞を読み、伝がその位に触れているかを確かめます。触れていなければ何も補いません。
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需で確かめられる三か所
象伝が「中」と結ぶ
爻辞は「沙に需つ。小しく言有り、終に吉」。象伝は「衍、中に在るなり」と言い、二は下卦の中の位です。
彖伝も象伝も位に触れる
爻辞は「酒食に需つ。貞にして吉」。彖伝は卦辞を説くところで「天位に位して、正中なればなり」と言い、伝統的には九五を指すとされます。象伝は「中正を以てなり」と言います。
象伝が「位に当たらず」と言う
爻辞は「穴に入る。招かれざる客が三人来る。これを敬えば最後は吉」。第六位の陰爻ですが、象伝は「位に当たらずと雖も、未だ大いには失わざるなり」と言い、王弼が挙げた例そのものです。
『繋辞下伝』の別の章が、この行き先をあらかじめ述べています。
変動して一所に留まらず、六つの位(六虚)をめぐり流れ、上下に定まりがなく、剛と柔が互いに入れ替わる。決まった典則とすることはできず、ただ変化に従って適う。
読んだあとの疑問
なぜ「一九」「六六」ではなく「初九」「上六」と呼ぶのですか。
唐の孔穎達が疏で説明しています。「初」は物事が無から有へ少しずつ積み重なることを示し、「上」はその線が卦のいちばん上にあることを示すためです。これは注疏による命名の説明で、経文自身は述べていません。
陽爻はなぜ一や七ではなく九と記すのですか。
『周易正義』は二つの説を並べています。乾は三画、坤は六画で、陽は陰を兼ねられるので数は九だという説と、蓍の数えで老陽が九、老陰が六になるという説です。疏は二説の後に張氏の別説も引き、「義或然也」でまとめており、伝統的な説明として読みます。
五の位なら必ずうまくいき、三の位なら必ず危ういということですか。
いいえ。原文は「多し」という言い方で、同じ文の中で「柔なら危うく、剛なら勝つのか」と続けて問います。『繋辞下伝』の別の章には『易』は「典要とすべからず」とあり、位の説は固定の公式ではありません。
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