遯卦：遯の尾からゆたかな退きへ

天の下に山：上が乾、下が艮

遯は、乾（天）が上、艮（山）が下に組み合わさった卦です。説卦伝は乾に「力強い」、艮に「止まる」の一字を与えます。下から数えると、初めの二本が陰爻、あとの四本が陽爻で、足元に二本の陰爻があり、その上に四本の陽爻が立つ形です。

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遯と綜卦の大壮：綜卦は全体を上下逆にしたもので、遯のいちばん下の二本の陰爻は、大壮ではいちばん上に来ます。

卦辞と彖伝：退くから通る、時とともに行く

遯の卦辞はとても短く、「通る。小さなことには正しさを守るのがよい」。二句とも断語だけで、主語も目的語もありません。彖伝は一句ずつ補っていきます。

「遯、通る」とは、退くことで通るということだ。剛が正しい位置にいて応じ、時とともに行く。「小さなことには正しさを守るのがよい」とは、小さなものがじわじわ伸びていくということだ。遯の時の意義は大きいことよ。

「退くことで通る」とは率直な言い方で、通すのは退くことそのものです。「剛が正しい位置にいて応じる」は、卦の形で確かめられます。九五は陽爻で第五位（陽の位）にあり、その下の六二は陰爻で第二位（陰の位）にあって、陽と陰が応じ合います。「時とともに行く」は、これをすべて時機の話に置き直します。退きは、時機に合わせてするものです。

最後の二句は対照です。「小さなものがじわじわ伸びる」は、下の二本の陰爻が上へ伸びていくこと。続く「遯の時の意義は大きい」の「時」が具体的にいつかは彖伝に書かれていませんが、「伸びていく」のすぐ後に読むと、陰爻が伸びていく時が思い浮かびます。

大象：遠ざけ、憎まず、きびしく

遯の大象には三つの語があります。遠ざける、憎まない、きびしい。

天の下に山がある、これが遯。君子はこれにならい、小人を遠ざけるが、憎まず、きびしくする。

「天の下に山がある」、山は天の下にあります。伝統的には、次のように理解されます。山がどれほど高くても天はその上にあり、さらに高く遠ざかっていくので、山は追いつけない。それが遯の姿です。君子はここから「小人を遠ざける」という行いを得ます。

最初の「遠ざける」は行いで、あとの二つがそれに条件をつけます。憎まないとは悪意を持たないこと、きびしいとは自分が威厳を保つこと。三つを合わせて読むと、遠くへ離れても、誰とも決裂せず、気も緩めない、という姿になります。

六つの爻辞：退きの姿がずっと変わる

六つの爻辞のうち五つに「遯」の字が出てきます（尾、縛る、好む、よい、ゆたか）。六二だけは「遯」がなく、黄牛の革で捕らえることが書かれています。

初六は一番下です。「遯の尾」は、退く列のいちばん後ろ。爻辞はそれを危ういと言い、「行くところがあっても動いてはならない」と添えます。小象の評が印象的です。行かなければ、どんな災いがあろうか。六二は「黄牛の革でしっかり捕らえる。解ける者はいない」。小象は「志を固くする」とだけ言います。九三の「縛られた遯」は、病があり危うい。続く「召使いを養うのは吉」に、小象は「大きな事はできない」と付け足します。

九四で語が変わります。「好む遯」、伝統的には喜んで退くと読み、君子には吉、小人にはできない。九五は「よい遯」で、守って吉、小象は「志を正しくする」。上九は「ゆたかな遯」、ゆたかとは余裕があること。利しからざるはなく、小象は「疑うところがない」で結びます。

二本の陰爻は一番下にあります。そのすぐ上の三つの爻は、どれも引き止められた退きを書きます。尾、牛の革、縛り。離れた上の三つは、好む、よい、ゆたか。こう読むこともできます。陰が伸びていくところに近いほど抜け出しにくく、上へ行くほど退きは楽になる。

大壮・臨・姤：遯の隣の卦と、恒の次にある理由

遯を上下逆にすると大壮になります。だから遯の綜卦は大壮です（上の図）。錯卦は臨、互卦は姤です。遯の第二から第四の爻は陰・陽・陽（巽）、第三から第五の爻は陽が三本（乾）で、下が巽、上が乾に重なり、いちばん下の一本だけが陰になります。

序卦伝は遯を恒の次に置き、理由をこう述べます。

物は同じ場所にずっと居ることはできない。だから次は遯、遯とは退くことである。

遯の次は大壮で、序卦伝の理由は、退きは果てしなく続けられないから、ということです。二つは互いの綜卦で、一方は下から陰爻が伸び、一方は下から陽爻が伸びる、その二つが前後に並んでいます。