噬嗑卦：口の中の物を咬み合わせる

口の中に物がある：火と雷、口の形をした卦

噬嗑は第二十一卦で、下卦が震（雷）、上卦が離（火）です。陽爻は第一・第四・上の位、陰爻は第二・第三・第五の位にあります。説卦伝は「震は動く」「離は麗く」と言い、離は明るさでもあります。

まず最下と最上の二本の陽爻を見てください。その間に陰爻が並ぶのは頤の形で、開いた口のようです。二本の陽爻は上下の歯にあたります。噬嗑はその頤の第四位に陽爻が一本多い形で、口の中に物が入っています。

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噬嗑と頤：頤は一つの口で、噬嗑はその第四位に陽爻が一本多い。

卦辞と彖伝：四字のあとに、まず卦の形

卦辞はごく短い言葉です。

亨る。刑獄を扱うのによい。

「獄」は事件と刑罰のことで、この卦はそうした事柄を扱うのによい、という意味です。四字はそれ以上説明せず、彖伝が卦の形と理由を補います。

頤の中に物がある。これを噬嗑という。咬み合わせて亨る。剛と柔が分かれ、動いて明らかで、雷と電が合わさって鮮やかになる。柔が中を得て上に行き、位は当たらないけれど、刑獄を扱うのによい。

彖伝はまず卦の形から名を付けます。「頤の中に物がある」から噬嗑で、咬み切れば通じるから「亨る」。「剛と柔が分かれ」は陽爻と陰爻が互いに離れて並ぶこと、「動いて明らか」は下の震が動き上の離が照らすこと、「雷と電が合わさる」は二つの象を重ねることで、最後の語は鮮やかに見えるという意味です。結びの一文は六五を見ます。六五は陰爻で上卦の真ん中にあるので「柔が中を得て上に行く」。しかし第五位は陽の位で、陰爻が座っているので「位は当たらない」。それでも「刑獄を扱うのによい」のです。

大象：雷と電、先王は罰を明らかにし法を整える

大象は一行だけです。

雷と電が噬嗑。先王はこれにならい、刑罰を明らかにし、法を整えた。

この卦の大象は「何かの上に何か」とは言わず、いきなり「雷と電」です。主語は「先王」。「罰を明らかにする」は刑罰をはっきり示すこと、「法を整える」は法令を正すことです。雷は人を目覚めさせ、電は照らします。二つが合わさったところで、先王がするのは、罰を明らかにすることと、法を整えることの二つです。

次の卦の賁の大象は、同じ種類の事柄について反対のことを言い、「あえて裁かない」と書きます。それはその記事に譲ります。

六つの爻辞：両端は枷、中は咬む

六つの爻辞のうち、初九と上九は何も咬まず、それぞれ刑具を着けています。咬むのは間の四本だけです。

初九は「足かせをはめ、足の指が隠れる。咎なし」。「校」は木の刑具で、足にはめるので指が隠れます。小象は「歩けない」。上九は「枷を担ぎ、耳が隠れる。凶」。枷は肩に載り、耳までふさぎます。小象は「聴く力が明らかでない」。この卦で「隠れる」と書かれるのは三か所で、足の指は最下の爻、耳は最上の爻、鼻はその間の第二爻にあり、三つの部位がちょうど低い方から高い方へ並んでいます。

中の四本は、咬むものがそれぞれ違います。六二は柔らかい肉を咬み、深く咬み込んで鼻まで埋まります。小象は「剛に乗っている」で、この陰爻が初九の陽爻の上に乗っていることを指します。六三は古い干し肉を咬みます。通行本は「腊肉」と書き、「昔肉」とする本もあり、どちらも長く置いた干し肉と読まれます。結果は「毒に当たる」、小象は「位が当たらない」。九四は骨付きの干し肉を咬み、「金の矢を得る」。「困難の中で正しさを守るのがよく、吉」で、小象は「まだ明るくない」。六五は干し肉を咬み、「黄金を得る」。「正しさを守っても危ういが、咎はない」、小象は「当を得ている」です。

噬嗑の隣の卦：賁・井・蹇、そして序卦伝の「合」

噬嗑を上下逆にすると賁になるので、二つは互いの綜卦です。どちらも両端が陽爻で、噬嗑は余分な陽爻を第四位に、賁は第三位に置きます。陰陽をすべて入れ替えた錯卦は井、互卦は蹇です（導き方は六十四卦の構造に）。

序卦伝は、噬嗑を観の後ろにつなぐのに、次のように書きます。

観ることがあって、そののちに合わせるものが生まれる。だから噬嗑が続く。嗑とは合わせることである。

観ることが先で、合わせることはその後。噬嗑の「合」は、歯が合わさることです。そのさらに後について、序卦伝は、合わせるだけで済ませてはならないから、飾りの賁が続くと説明します。