爻位:初與上、二與五
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六條線自下而上叫初、二、三、四、五、上,陽爻稱九、陰爻稱六。用乾和需兩卦核對爻題,再把「二多譽、四多懼」和中、當位、應、比放回各自出處。
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六條線自下而上叫初、二、三、四、五、上;陽爻記「九」、陰爻記「六」,位置加上九或六,就是一條爻的名字。
- 爻題由位置詞和九或六合成:初、上排在數字之前,二到五排在數字之後,如初九、九二、六四、上六。
- 「二多譽,四多懼,三多凶,五多功」見於《繫辭下》,原文自帶的直接理由是「近也」與「貴賤之等也」,另有「其用柔中也」一句說到柔爻居中。
- 中、當位、應、比是《彖傳》《象傳》和後世注家的用語,各家用法並不一致,使用時要連同出處一起交代。

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六個位置,自下往上數
一卦有六條線,每個位置都有名字:最下面的叫「初」,往上依次是二、三、四、五,最上面的叫「上」。這套叫法就是爻位。
六位示意:自下而上數,初是第 1 位,上是第 6 位;這是位置表,不是吉凶表。
下面三位合成下卦(也叫內卦),上面三位合成上卦(外卦);二和五,正好是各自三條線裡居中的一條。上下兩卦如何疊成六十四卦,可看六十四卦:上下卦怎樣組成一卦。「六位」這個說法,乾卦《彖傳》裡已有:「大明終始,六位時成。」
最下面的為什麼不叫「一」,最上面的為什麼不叫「六」?唐代孔穎達在《周易正義》裡,為乾卦初九作疏時談到了這個問題。他先引莊氏的說法:下面叫「初」,上面就帶有「末」的意思;又引《象傳》的「陽在下也」,說「初」也含有「下」的意思,兩個名字彼此呼應。接著他給出各自的理由:
且第一言「初」者,欲明萬物積漸,從無入有,所以言初不言一與下也。六言「上」者,欲見位居卦上,故不言六與末也。
九與六:位置加線形,合成爻題
爻題由兩部分合成:位置,再加上線形的數字。陽爻記「九」,陰爻記「六」,所以同在第二位,陽爻叫九二,陰爻叫六二。
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讀表有兩點要留意:
- 初和上排在數字前面(初九、上六),二到五排在數字後面(九二、六四);
- 爻題只看那條線是陽還是陰,所以乾的六個名字都帶九,需只有第四位和最上位帶六。
乾卦在上九之後另有一條「用九」,那是另一條文字,可參看卦辭與爻辭:先分清讀的是整卦還是一爻。
陽爻為什麼記九、陰爻為什麼記六,《周易正義》列了兩種講法:
為什麼陽記九、陰記六
乾三畫,坤六畫
乾有三畫,坤有六畫;陽能兼陰,所以數是九,陰不能兼陽,所以數停在六。
蓍草演算裡的老陽與老陰
用蓍草演算時,得九是老陽,得六是老陰,兩者都會變,《周易》以變者為占,所以爻題記九和六;少陽是七,少陰是八。
孔穎達在這兩說之後又引了張氏的另一說,並以「義或然也」(這樣講或許說得通)收束整段討論,可見它們都是傳統解釋,爻辭裡沒有這樣的話。蓍草演算與別的起卦方法的差別,見易經、梅花與六爻:共用卦象,不同方法。
《繫辭下》的原話:二多譽,四多懼,三多凶,五多功
流傳最廣的位置說法出自《繫辭下》:它把二與四、三與五兩兩並列,每組說一句。先看原文怎麼寫。
二與四同功而異位……二多譽,四多懼,近也。……三與五同功而異位……三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?
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「同功」是什麼意思?《周易正義》收錄的注文說,二與四是「同陰功」,三與五是「同陽功」,也就是偶數位一組、奇數位一組;「異位」則指二在內卦、四在外卦,三與五有貴賤之別。就「四多懼」而言,原文的直接理由只有「近也」;三與五是「貴賤之等」;省略的那句說到二是柔爻居中。整段話只提到二、三、四、五,初和上不在其中。
後世的解釋把理由說得更具體:
二處中和,故多譽也。……位逼於君,故多懼也。……三居下卦之極,故多凶。五居中處尊,故多功也。
「近」被解成逼近君位,「貴賤」被解成位置高低,這是後來的講法。最後一問也帶著條件:疏認為三、五是陽位,陰爻在那裡危險,陽爻才能勝任。可見位置之外,線形也是變數。
中、當位、應、比:後來的解易術語
讀爻位時還常遇到四個詞:中、當位、應、比。它們不是卦辭、爻辭的文字,而是《彖傳》《象傳》和後世注家的用語,下面逐個交代出處。
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四個術語與出處
- 中
- 二和五,各居下卦、上卦的中間。《師》彖傳說「剛中而應」;《需》九二的象傳說「衍在中也」,九五的象傳說「以中正也」。
- 當位
- 通行的講法是陽爻居奇數位、陰爻居偶數位。《既濟》彖傳說「剛柔正而位當也」;《需》上六的象傳說「雖不當位,未大失也」(需上六為陰居第六位,傳卻說不當位,見下文王弼之論)。
- 應
- 下卦與上卦序號相同的兩個位置——初與四、二與五、三與上——互相呼應,一剛一柔才算應。《未濟》彖傳說「雖不當位,剛柔應也」;《艮》彖傳說「上下敵應,不相與也」。按此規則核對,未濟的三對各是一陽一陰,艮的三對各是同性。配對寫法見唐代邢璹為《周易略例》所作的注:「初、四、二、五、三、上」。
- 比
- 本是《比》卦之名,《比》彖傳說「比,輔也」。用來說相鄰兩爻的親近,見王弼《周易略例·明爻通變》:「近不必比,遠不必乖。」
各家用法並不統一,「當位」在初和上尤其如此。王弼在《周易略例·辯位》裡指出:《象傳》對初、上沒有「得位失位」的話,《繫辭》講「同功異位」時也只論二、三、四、五。他舉了兩例:乾上九的《文言》說「貴而無位」,需上六的《象傳》說「雖不當位」。上若是陰位,需上六就不該說不當位;上若是陽位,乾上九就不該說無位。他的結論是:
初上者,是事之終始,無陰陽定位也。
把位置用起來:以需卦為例,再回到爻辭
位置說法只是讀爻辭時的線索。拿一卦練習:先寫出每條的爻題,先讀爻辭,再看傳裡有沒有說到這一位;傳沒提到的,不替它補一句。
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需卦裡能核對的三處
象傳聯繫到「中」
爻辭是「需於沙,小有言,終吉」,象傳說「衍在中也」。二正是下卦的中位。
彖傳與象傳都說到位置
爻辭是「需於酒食,貞吉」。《彖傳》在講卦辭時說「位乎天位,以正中也」,傳統上指九五;九五的象傳說「以中正也」。
象傳說「不當位」
爻辭是「入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉」。上六是第六位的陰爻,象傳卻說「雖不當位,未大失也」,王弼論「初上無定位」時舉的正是它。
《繫辭下》另一章已經把話說在前面:
變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。
讀完常有的疑問
為什麼叫「初九」「上六」,不叫「一九」「六六」?
唐代孔穎達的疏作了說明:用「初」,是想表示事物由無到有、逐步積累;用「上」,是因為那條線位於卦的最上。這是注疏對命名的解釋,經文本身沒有交代。
陽爻為什麼記九,而不記一或七?
《周易正義》並列了兩種講法:一說乾三畫、坤六畫,陽能兼陰而數九;一說蓍草演算裡老陽得九、老陰得六。疏在兩說之後又引張氏另一說,以「義或然也」收束,只當作傳統解釋來讀。
是不是說,第五位一定順利、第三位一定凶險?
不是。原文用的是「多」,緊跟著還問了一句「其柔危,其剛勝邪」;《繫辭下》另有一章說《易》「不可為典要,唯變所適」,位置說法不是固定公式。
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所在學習路徑
易經:從經傳到卦爻與讀法 · 第 7 步 / 共 9 步已上線


