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DA-012 / 道家思想

老莊異同:不是一種聲音

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老莊異同:同一個詞,兩種用法
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《老子》與《莊子》同屬道家,寫法和用詞卻不相同。用文體對照、對誰說話、道無為自然的用法和「知止」的三處例子,學會並排讀兩本書而不抹平差異。

閱讀提要約 6 分鐘讀完

《老子》與《莊子》常被並稱,寫法和用詞卻並不相同:一邊是對聖人和侯王說的短章,一邊是有惠子、河伯在場的寓言與對話。

  • 《老子》是八十一章的短句,多對聖人和侯王說;《莊子》是寓言、對話與論辯,惠子、河伯這樣有名有姓的人物都在場。
  • 「無為」在《老子》十章裡共12處,在《莊子》所讀五篇裡只有兩處;「自然」在《老子》五章出現,在這五篇裡只有一處,意思也不同。
  • 「知止」二字,《老子》停在名與欲的限度,《齊物論》停在「所不知」,《養生主》裡停下的是感官。對讀要落到同一個詞上,保留各自的用法。
18 秒讀老莊:先看寫法與對象,再看「知止」在兩書裡的三處用法,最後記下並排讀之前要問的三件事。

前置閱讀

道與德:老子說的是什麼?從第1、21、25、38、51章讀起 ↗

莊子篇章:內篇、外篇與雜篇,先認地圖再讀原文 ↗

老子版本:通行本、帛書與竹簡的章序和字句 ↗

先看兩本書的樣子

把《老子》和《莊子》並排放在桌上,先看到的不是觀點,而是寫法。《老子》通行本分八十一章,約五千字,每章短小,句式整齊,不少章帶韻;《莊子》通行本三十三篇,長短不一,寓言、對話和論辯交織。

《老子》與《莊子》並排對照五項:文體、對誰說話,以及無為、自然、知止三個詞的用法。統計限於通行本《老子》和《莊子》的逍遙游、齊物論、養生主、秋水、天下五篇。開啟原圖放大查看

並排示意:數字來自通行本《老子》和《莊子》五篇的原文,不代表《莊子》全書。

圖把兩書的五個方面並排:文體、對誰說話,以及「無為」「自然」「知止」三個詞的用法。《莊子》一側的統計只限於《逍遙游》《齊物論》《養生主》《秋水》《天下》這五篇,結論也只到這個範圍。

項目\書《老子》《莊子》單位章,共81章篇,共33篇句式短句、對仗、常帶韻寓言、對話、長篇議論說理直接下斷語借故事和對話推出人物聖人、侯王惠子、河伯、堯……以通行本為據
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項目\書《老子》《莊子》單位章,共81章篇,共33篇句式短句、對仗、常帶韻寓言、對話、長篇議論說理直接下斷語借故事和對話推出人物聖人、侯王惠子、河伯、堯……以通行本為據

大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,其用不居。

通行本(王弼本)第45章(據原文翻譯)

莊子曰:「鯈魚出游從容,是魚樂也。」惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?」莊子曰:「子非我,安知我不知魚之樂?」

《莊子·秋水》(據維基文庫)

前一段是整齊的斷語,沒有誰在說話,也沒有誰在反駁;後一段是兩個有名有姓的人在爭論,問題一次次被對方反問回來。同一個詞出現在斷語裡,和出現在爭論裡,分量不同,讀兩本書先要記住這一點。

對誰說話:侯王與惠子

《老子》通行本裡,「聖人」出現在26章,「天下」出現在33章,「侯王」出現在第32、37、39章,話題常繞著怎樣治、怎樣處。《莊子》這五篇裡,惠子出現9次,分布在三篇;堯也出現9次,見於四篇;談的多是怎樣看、怎樣處世。

《老子》對誰說聖人、侯王談什麼治理與自處例句欲上民,必以言下之《莊子》對誰說惠子、河伯、堯談什麼視角與自處例句吾將曳尾於涂中例句出自通行本第66章與《秋水》
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《老子》對誰說聖人、侯王談什麼治理與自處例句欲上民,必以言下之《莊子》對誰說惠子、河伯、堯談什麼視角與自處例句吾將曳尾於涂中例句出自通行本第66章與《秋水》

三個場面

《老子》第66章

對執政者的話

「是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。」想居於民上,說話要放低;想走在民前,行事要居後。

《逍遙游》

堯讓天下,許由不受

堯要把天下讓給許由,許由說:「歸休乎君,予無所用天下為!」您請回吧,天下對我沒有用處。

《秋水》

曳尾於涂中

楚王請莊子出仕,莊子以神龜作比,說:「吾將曳尾於涂中。」他寧願活著,在泥裡拖著尾巴。

兩種說話對象帶來兩種問法:對侯王說,問的是怎麼做;對惠子說,問的常是「你怎麼知道」。

同一批詞,不同用法

「道」「無為」「自然」是兩書都用的詞,分量卻不同。

道老:先天地生莊:道通為一莊:以道觀之無為老:10章12處莊:樹下閒游莊:形容老聃自然老:5章莊:僅1處莊:各自以為然「老」指通行本,「莊」指所讀五篇
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道老:先天地生莊:道通為一莊:以道觀之無為老:10章12處莊:樹下閒游莊:形容老聃自然老:5章莊:僅1處莊:各自以為然「老」指通行本,「莊」指所讀五篇

三個詞,兩種分量

道
《老子》把道當作要追問的對象:「先天地生」「可以為天下母」,讀法見道與德。《莊子》這五篇裡,道更多出現在看事情的角度裡:「道通為一」「以道觀之,物無貴賤」,庖丁也說自己「所好者道也」。
無為
《老子》共10章12處,其中六章與聖人或侯王同章,如「我無為而民自化」(第57章),見無為。《莊子》這五篇裡只有兩處:《逍遙游》裡大樹旁「彷徨乎無為其側」,和《天下》形容老聃「無為也而笑巧」。
自然
《老子》有五章用「自然」(第17、23、25、51、64章),見自然。《莊子》這五篇裡只有《秋水》一處:「知堯、桀之自然而相非」,傳統上讀作各自以為然,是評論語境裡的用法。

知止:同一個詞,三種停法

有一個詞可以把差異看得很清楚:「知止」。它在《老子》裡出現兩章,在《莊子》所讀五篇裡出現兩次,字完全一樣,停的地方不同。

老子32、44章莊子·齊物論莊子·養生主原句知止所以不殆知止其所不知官知止而神欲行誰在停人人的知感官停在哪裡名與欲的限度所不知之處神接著往前字相同,主語和落點各不相同
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老子32、44章莊子·齊物論莊子·養生主原句知止所以不殆知止其所不知官知止而神欲行誰在停人人的知感官停在哪裡名與欲的限度所不知之處神接著往前字相同,主語和落點各不相同

《老子》第44章在名、身、貨之間發問,再說「知足不辱,知止不殆」,停下的是對名和貨的追求。《齊物論》裡的「知止」要停的是知識本身:說話的人不再往「不知」的地方去。《養生主》的「官知止」則是感官的知覺停下,由「神」接著走,庖丁就是這樣解牛的。

子知物之所同是乎?曰:吾惡乎知之?子知子之所不知邪?曰:吾惡乎知之?然則物無知邪?曰:吾惡乎知之?

《莊子·齊物論》,王倪答齧缺(據維基文庫)

《老子》也談知的限度,如「知者不言,言者不知」「知不知上」,寫法是斷語。《莊子》讓問題連環追問,最後連「知」與「不知」也被問:「庸詎知吾所謂知之非不知邪?」

並排讀時,留下什麼

兩本書可以放在一起讀,前提是知道每一句來自哪裡、在那裡怎樣用。

並排讀的三欄

可以並列說的

  • 都在問「名」:「名與身孰親」(《老子》第44章),「名者,實之賓也」(《逍遙游》)
  • 都寫到「聖人」,寫法各異
  • 都用到「知止」,停的地方不同

要避免的

  • 拿所讀五篇的次數代表《莊子》全書
  • 用老子的「自然」去讀《莊子》的每個「自然」
  • 拿莊子的寓言當老子某章的注腳
  • 把兩書的句子拼成同一個人的話

可以怎麼做

  • 按出處分欄:書、章次或篇名、原句
  • 概念按各自文本裡的用法列清楚
  • 共同點落到同一個詞或同一句話上
  • 後人合稱與原文分開:《天下》把關尹、老聃與莊週分寫成兩家

《莊子·天下》把關尹、老聃與莊週分寫成兩家,在原文裡這兩個名字本來就是分開出場的,細讀見道家思想入門;各篇在《莊子》整體裡的位置,見莊子篇章。

讀完常有的疑問

老子和莊子是同一種思想嗎?

兩本書都歸在道家名下,但原文各有寫法和用詞。《老子》是對聖人、侯王說的短章,《莊子》是寓言與對話,常有惠子這樣的對手。《莊子·天下》也把關尹、老聃與莊週寫成兩家。能並列的,是同一個詞或同一句話上的對照,兩書的句子不能拼成一個人的主張。

「老莊」裡的「自然」是同一個意思嗎?

字面相同,用法不同。老子有五章用「自然」,多作「自己如此」的總說法;《莊子》所讀五篇裡只有《秋水》一處「堯、桀之自然而相非」,傳統上讀作各自認為對,是評論裡的用法。兩處不宜互相代換。

引用時怎樣同時用兩本書,又不混淆?

按書分欄,寫明書名、章次或篇名和原句,再寫各自的讀法。要比較時,落到同一個詞或同一句話上,如「知止」。後人的合稱、現代的歸納,另外寫在一欄。

這篇文章對你有幫助嗎?

所在學習路徑

資料與出處

  1. 維基文庫・道德經 (王弼本)(通行本八十一章原文,老子部分引用底本) ↗
  2. 維基文庫・莊子/齊物論(王倪「吾惡乎知之」、「知止其所不知」)、莊子/逍遙遊、莊子/養生主、莊子/秋水、莊子/天下(本文所讀五篇) ↗
  3. 中國哲學書電子化計劃・莊子 ↗

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