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DA-006 / 道家思想

知足與知止:欲望與限度

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知足管多少,知止管何處
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從《老子》第 44、46、33、9、12 章讀知足與知止:知足管「多少才夠」,知止管「停在哪裡」,再對照原文,把節制、停步與消極自限分開。

閱讀提要約 6 分鐘讀完

知足和知止各管一件事:知足回答「多少才算夠」,知止回答「在哪裡停手」。兩者都不是什麼都不做,第 33 章在「知足者富」旁邊就寫著「強行者有志」。

  • 知足管「多少才夠」(第 33、44、46 章),知止管「在哪裡停手」(第 32、44 章):一個看擁有,一個看行動。
  • 第 44 章先問三個問題(名與身、身與貨、得與亡),再算一筆帳:「甚愛必大費,多藏必厚亡」,由此引出知足與知止。
  • 原文把知足和進取並排:第 33 章「知足者富」的下一句是「強行者有志」,可見知足沒有要求人停下腳步。
18 秒:先分知足與知止各管什麼,再看第 44 章的三個問題與一筆帳,最後記住區分節制、停步與消極自限的三個問題。

前置閱讀

道與德:老子說的是什麼?從第1、21、25、38、51章讀起 ↗

無為:為什麼不是躺平不做事?讀第2、48、57、64章 ↗

一個管「多少」,一個管「何處」

第 44 章把「知足不辱」和「知止不殆」寫成相鄰的兩句。兩句看著像一回事,問的卻不同:知足問「多少才算夠」,知止問「在哪裡停手」。

兩列對照:過頭的一邊有「甚愛必大費」「多藏必厚亡」「禍莫大於不知足」;守度的一邊有「知足不辱」「知止不殆」「知足之足,常足矣」。開啟原圖放大查看

原文對照:左列寫過頭的後果,右列寫守度的結果,句子出自第 44、46 章。

上表擺的是第 44、46 章裡的幾句話,左邊寫過頭的後果,右邊寫守度的結果。左邊說「甚愛必大費,多藏必厚亡」,右邊接著是「知足不辱,知止不殆」。讀這幾章,先把兩個詞拆開:

先分清三個詞

知足
知,是認得;足,是夠。認得什麼叫夠,這是對「擁有」的衡量。出現在第 33、44、46 章。
知止
止,是停住。知道在哪裡停手,這是對「行動」的衡量。出現在第 32、44 章。
欲
想要、想得到。第 46 章寫作「欲得」,第 19 章寫作「少私寡欲」。

第 44 章:三個問題,一筆帳

第 44 章只有幾句,先問三個問題,再給出一筆帳:

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。

通行本(王弼本)第 44 章(據原文)
三個問題各拿兩樣東西來比名與身孰親?再問身與貨孰多?再問得與亡孰病?三問都是比較,原文沒有逐個回答
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三個問題各拿兩樣東西來比名與身孰親?再問身與貨孰多?再問得與亡孰病?三問都是比較,原文沒有逐個回答
第44章三個問題:名與身孰親,身與貨孰多,得與亡孰病;每一問都在兩樣東西之間比較。

三個問題都是拿兩樣東西比:名聲與自身,哪個更親近;自身與財貨,哪個更要緊(這裡的「多」常解作更有分量);得到與失去,哪個更傷人(「病」是受害)。原文沒有逐個作答,直接收到下面:愛得過頭,耗費必大;藏得太多,喪失必重。認得夠,就不會受辱;知道停,就不會遇險;這樣才可以長久。

這筆帳裡,「費」與「亡」是代價,「辱」與「殆」是後果,「長久」是原文給出的好處。

停在哪裡:第 9 章與第 32 章

知止是對行動的衡量。第 9 章用幾個具體的畫面講它:

持而盈之,不如其已;揣而梲之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

通行本(王弼本)第 9 章(據原文)
持而盈之不如其已:倒到滿沿,不如停手揣而梲之不可長保:錘得太尖,難以久保金玉滿堂莫之能守:裝滿一屋,守不住富貴而驕自遺其咎:自己留下禍患功遂身退天之道:事成之後,退下來前四句寫過頭,最後一句寫合度
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持而盈之不如其已:倒到滿沿,不如停手揣而梲之不可長保:錘得太尖,難以久保金玉滿堂莫之能守:裝滿一屋,守不住富貴而驕自遺其咎:自己留下禍患功遂身退天之道:事成之後,退下來前四句寫過頭,最後一句寫合度
五層疊放:持而盈之不如其已,揣而梲之不可長保,金玉滿堂莫之能守,富貴而驕自遺其咎,功遂身退是天之道。

「持而盈之」一種常見的讀法是端著杯子往裡倒,倒到滿沿還不收手,不如早點停。「揣而梲之」傳統上讀作把東西錘打到尖利,鋒芒越磨越尖,反而容易折斷。前四句寫的是過了頭,最後一句才寫合度:「功遂身退」,先有「功遂」,然後才退。

第 32 章裡,知止和「名」連在一起:

始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。

通行本(王弼本)第 32 章(據原文)

「制」是開始制訂,「名」傳統上常讀作名分、名號和制度:一旦立起這些,就該知道在哪裡止步。這句與第 44 章的「知止不殆」可以對讀,一處說「將知止」,一處說「不殆」。

第 12 章與第 46 章:欲望指向什麼

「欲」到底指什麼?第 12 章點了名:

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。

通行本(王弼本)第 12 章(據原文)
對象\後果引向的東西原文說它令人一五色目盲二五音耳聾三五味口爽四馳騁畋獵心發狂五難得之貨行妨「爽」是差失,「畋獵」是打獵,「行妨」是行為受阻
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對象\後果引向的東西原文說它令人一五色目盲二五音耳聾三五味口爽四馳騁畋獵心發狂五難得之貨行妨「爽」是差失,「畋獵」是打獵,「行妨」是行為受阻
五項對照:五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。

原文把五種「多」說成五種傷:看得眼花,聽得耳鈍,吃得失去分辨,追逐獵取使人心神發狂,難得的財貨妨礙行為。緊接著一句落在「腹」與「目」:「是以聖人為腹不為目,故去彼取此。」「為腹」傳統上讀作為了實在的需要,「不為目」是不去追逐眼前的耀眼;這是一條「夠」的標準。

第 46 章把話從個人推到天下:

天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

通行本(王弼本)第 46 章(據原文)

前兩句說天下:有道的時候,奔馬被打發回去治田(「糞」是治田、施肥);無道的時候,戰馬在郊野生下小馬。接著才說「禍」與「咎」。把它放回個人生活裡讀,是後來常見的借用。最後一句有個疊字:前一個「足」是認得夠,後一個「足」是夠用:認得夠,才會一直夠。

節制、停步與消極自限

讀到這裡,容易把三件事混成一件:節制、停步、消極自限。第 33 章給了一個旁證:

知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

通行本(王弼本)第 33 章(據原文)

這一章是成對的句子:知人與自知,勝人與自勝。「自勝者強」寫的是克服自己,已經是一種用力;「知足者富」的下一句就是「強行者有志」,勉力前行的人有志向。原文沒有把知足寫成停下腳步。把句子放回三列,差別就出來了:

節制管「多少」知足者富少私寡欲為腹不為目停步管「何處」不如其已功遂身退知止不殆消極自限原文的回應強行者有志自勝者強功遂才身退第三列是常見的誤讀,右列句子是原文對它的回應
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節制管「多少」知足者富少私寡欲為腹不為目停步管「何處」不如其已功遂身退知止不殆消極自限原文的回應強行者有志自勝者強功遂才身退第三列是常見的誤讀,右列句子是原文對它的回應
三列對照:節制管多少,句子有知足者富、少私寡欲、為腹不為目;停步管何處,句子有不如其已、功遂身退、知止不殆;消極自限是常見誤讀,原文的回應有強行者有志、自勝者強、功遂才身退。

節制是對「量」的把握,停步是對「處」的把握,兩者都留在「做」的範圍裡。消極自限則是放棄做事,這在原文裡找不到對應的句子,找到的是「強行者有志」和「功遂身退」。想把限度放回水的意象裡讀,可看柔弱與不爭;想看不強作如何落到行動,可讀無為;「道」與「德」本身怎樣讀,見道與德。

  1. 它管多少,還是管何處?

    看句子問的是「夠不夠」,還是「在哪裡停」。前者是知足,後者是知止。

  2. 後面有沒有「強行」?

    把相鄰的幾句讀完。第 33 章裡,知足的下一句就是「強行者有志」。

  3. 說個人,還是說治國?

    第 32、46 章有侯王與天下的背景。把它放回個人生活是借用,要先說明。

讀完常有的疑問

「知足」和「知足常樂」是一回事嗎?

「知足常樂」是今天的成語,把「足」讀成了心裡的快樂。《老子》寫的是另一層:知足者「富」(第 33 章),知足則「不辱」(第 44 章),知足之足則「常足」(第 46 章)。原文講的是夠不夠、有沒有後患,沒有把它說成一種心情。

知止就是做到一半就停下來嗎?

不是。第 9 章寫的是「功遂身退」,先有「功遂」,然後才退;「持而盈之,不如其已」說的是已經裝滿就別再添。知止的「止」是停在合適的地方,而不是半途而廢。

知足會讓人不思進取嗎?

原文裡看不出這個意思。第 33 章讓「知足者富」與「強行者有志」相鄰,後者說勉力前行的人有志向。「禍莫大於不知足」(第 46 章)針對的是欲得而無厭的後果,努力本身並不在批評之列。

這篇文章對你有幫助嗎?

資料與出處

  1. 維基文庫・道德經(王弼本):第九、十二、三十二、三十三、四十四、四十六章 ↗
  2. 中國哲學書電子化計劃・道德經(章句對照) ↗

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