齊物論：視角怎樣相遇
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讀《齊物論》裡的三籟、王倪三問、彼與是、長梧子「誰來裁判」、朝三暮四、罔兩問景與莊週夢蝶，看言說與判斷的限度在哪裡，以及它為什麼不等於「怎樣都行」。
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《齊物論》用「吹萬不同」的籟、各有標準的「正處正味正色」和「彼是方生」的說法，討論人的看法各自站在哪裡、爭論為什麼難有裁判，卻沒有說一切判斷都無所謂。
- 住、吃、美，人、泥鰍、猿猴、麋鹿、魚鳥各有各的「正」，所以「誰的標準才算正」沒有現成的統一答案。
- 「彼」與「是」互相依靠，站在哪邊就把哪邊叫「是」；原文給出的回應是「莫若以明」，並要求站到「道樞」的「環中」去應無窮。
- 長梧子把可能的裁判逐個排除：與你同、與我同、與你我都不同、與你我都同，每一種都「惡能正之」。
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吾喪我：從三種「籟」說起
《齊物論》一開頭，南郭子綦靠著幾案坐著，仰天緩緩吐氣，像是「喪其耦」。弟子顏成子游問他怎麼了，他答：「今者吾喪我。」隨後講起三種「籟」，也就是三種聲音。
關係示意：上排是爭辯的來路，下排是原文給出的三步回應；每一步都有原文的句子可對照。
上面這張圖是全篇的關係圖，先從三種「籟」看起，它們是原文最早鋪開的一幅畫：
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人籟是「比竹」，並排的竹管，由人吹奏。地籟是「眾竅」：風一起，山林裡各種洞穴一起響，有的像鼻，有的像口，有的像耳，聲音也各不相同，「激者、叱者、吸者、叫者」。至於天籟，子綦沒有直接定義，只反問：
夫吹萬不同，而使其自己也。
接著一句反問：鼓動它們發聲的，究竟是誰？每個孔洞發出的是自己的聲音，風沒有替它們挑選。「吾喪我」常被解釋為放下執著於己的那個「我」，這是傳統上較常見的讀法；原文緊接著就轉到三籟，沒有展開解釋。
誰的標準算「正」：王倪的三問
齧缺問王倪：「子知物之所同是乎？」王倪連答三次「吾惡乎知之」，意思是「我怎麼會知道」。然後他拿三件日常的事反問。
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三問都不止一方作答：睡在濕地，人會腰痛而泥鰍不會；飲食上，人、麋鹿、蝍蛆（「甘帶」，傳統上解作愛吃蛇）、鴟鴉各有所好；美色上，人覺得毛嬙、麗姬美，魚、鳥、麋鹿見了卻躲開。
自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯？
「樊然殽亂」是紛紛交錯的樣子。王倪的意思是：沒有一個人人都認的標準，他就沒法憑它去分辨這一團「是非」。同一件東西，在不同的位置上被說成不同的「正」。
彼與是：站的位置不同，叫法就不同
「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。」從「彼」那邊看，看不見「是」這邊的東西；從自己這邊知道，就看得見。儒家和墨家的爭論是現成的例子：各自「以是其所非，而非其所是」，把對方不認的叫作「是」，把對方認的叫作「非」。
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「彼」與「是」是同時出現的一對指稱：有這一邊，才有那一邊。「方生方死」「方可方不可」是同一個道理的幾種說法。爭論的人總以為自己在「是」，對方在「彼」，位置一換，稱呼也跟著換。
彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。
樞是門軸，「環中」是門軸所轉的圓孔中央。傳統上用這個比喻說：軸立在圓孔的正中，門朝哪邊開合都能應對，所以不偏向任何一邊，才應得了「是」「非」各自無窮的變化。這就是「莫若以明」的意思，用「明」去照，而不是用一邊的「是」去壓另一邊。
言與辯的限度：誰來裁判
「夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。」話不像風吹過孔洞，說話的人心裡有話，可他所說的「特未定」，還沒有定準。後文長梧子問出一個繞不開的問題：兩個人爭論，誰來判定？
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長梧子把四種人選一一排除：他們或者已站在某一邊，或者與兩邊都不合，都沒有資格宣布誰對誰錯。
使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？
所以長梧子的結論是「我與若與人，俱不能相知也」。出路，他叫作「和之以天倪」：傳統上解作順著自然的分際去應對，不去強求一個統一的是非。
原文還給了言說的另一種分層：
聖人對三類事，怎麼說話
存而不論
承認它存在，但不去評說。
論而不議
可以陳說道理，但不去評定誰對誰錯。
議而不辯
可以評議，但不爭辯到底。
朝三暮四：名實未虧，喜怒為用
「朝三暮四」今天多指反覆無常，但在《齊物論》裡，它說的是另一回事。故事前面，原文先給了它一個定義：「勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。」費盡心思要把事物統一起來，卻不知道它們本來就相同，叫「朝三」。
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狙公給猴子分芧（橡栗之類），說「早上三個、晚上四個」，猴子都發怒；說「那就早上四個、晚上三個」，猴子都高興。每天的數目沒有變，只是換了說法。
名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
「名實未虧」，名和實都沒有少；「喜怒為用」，喜與怒卻起了作用。傳統上把「兩行」讀作兩邊都走得通：聖人承認各方的「是非」，自己停在「天鈞」（自然的均衡）上，不被任何一邊拴住。這並不是說兩邊沒有區別，而是說不在其中選一邊來壓倒另一邊。
罔兩問景與莊週夢蝶：連自己也在轉化
篇末有兩個短故事，把「視角」推到自己身上。
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罔兩（影子外圍的淡影）問景（影子）：你一會兒走一會兒停，一會兒坐一會兒起，怎麼沒有一定的操守？景答：「吾有待而然者邪？吾所待，又有待而然者邪？」影子靠著形體，形體又靠著別的東西。這裡的「待」，與《逍遙游》裡的「有所待」是同一個字，可回看逍遙游。
最後一則是莊週夢蝶：
不知週之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為週與？週與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。
要注意「必有分矣」：週是週，蝴蝶是蝴蝶，分別還在；變的是從一個到另一個的「化」。「物化」，傳統上解作事物的轉化。前面長梧子也說過「夢飲酒者，旦而哭泣」，又說「且有大覺，而後知此其大夢也」，夢蝶是同一個主題的收束。
想從全書來看這一篇，可以接著讀：
讀完常有的疑問
《齊物論》是不是說一切看法都對、怎樣都行？
不能這樣讀。文中仍然分出「論而不議」「議而不辯」幾種層次，說「知止其所不知，至矣」，還說要「和之以是非」。它講的是爭辯難有最終裁判、言說有限度，並沒有取消一切區分。
「朝三暮四」原來是說人反覆無常嗎？
在原文裡不是。養猴人說早上三顆、晚上四顆，猴子發怒，改成早上四顆、晚上三顆，猴子便高興；總數沒變，變的是說法。後來用它形容反覆無常，是成語的新義。
莊週夢蝶，最後分出誰真誰假了嗎？
沒有。莊週醒來仍是莊週，卻說不清是週夢為蝶，還是蝶夢為週；結尾強調的是週與蝴蝶「必有分」，並把這樣的轉化叫「物化」，並沒有宣布其中哪一個是假。
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道家：從老子概念到莊子寓言 · 第 8 步 / 共 10 步已上線