噬嗑卦：口中有物，咬合而亨

頤中有物：火雷噬嗑，卦形像一張嘴

噬嗑是第二十一卦：下卦震（雷），上卦離（火），讀作離上震下。陽爻在第一、第四和上位，陰爻在第二、三、五位。《說卦》說「震，動也」，「離，麗也」，離又是光明。

先看最下和最上兩條陽爻：中間夾著一串陰爻，就是頤卦的樣子，像一張張開的嘴，兩條陽爻是上下的唇齒。噬嗑只是在頤的第四位多了一條陽爻，口裡多了一樣東西。

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噬嗑與頤：頤是一張嘴，噬嗑在它的第四位多了一條陽爻。

卦辭與《彖》：四個字，先說卦形

卦辭很短：

亨。利用獄。

「獄」指案件和刑獄，「利用獄」的意思是適合用來處理這類事。四個字裡沒有再解釋，《彖》替它補上了卦形與理由：

頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《彖》先用卦形給名字：「頤中有物」，所以叫噬嗑；咬斷了，才通，所以「亨」。「剛柔分」是陽爻與陰爻相間排開；「動而明」是下震動、上離明；「雷電合而章」，雷與電合在一起，章是顯明。最後一句看六五：它是陰爻，居上卦正中，所以「柔得中而上行」；但第五位是陽位，陰爻坐在上面，所以「雖不當位」，然而仍然「利用獄」。

大象：雷電噬嗑，先王以明罰敕法

大象只有一行：

雷電噬嗑；先王以明罰敕法。

這一卦的大象沒有寫「某在某上」，直接是「雷電」，主語也是「先王」。「明罰」是把刑罰講明白，「敕法」是把法令整飭好。雷聲讓人警覺，閃電照亮，兩樣合起來，先王做的是兩件事：罰要明，法要整。

下一卦賁的大象在同一類事上說了相反的話，「無敢折獄」，放到那一篇再讀。

六條爻辭：兩頭戴枷，中間在咬

六條爻辭裡，初九和上九不在咬東西，而是各戴著刑具；中間四條才是「噬」。

初九「屦校滅趾，無咎」：「校」是木制的刑具，套在腳上，腳趾被蓋住了；小象說「不行也」，走不動。上九「何校滅耳，凶」：「何」是扛，枷扛在肩上，連耳朵都被蓋住；小象說「聰不明也」，聽不清楚。整卦三處寫到「滅」，趾在最下一爻，耳在最上一爻，鼻夾在第二爻，三個部位正好由低到高。

中間四條咬的東西不同。六二咬「膚」，是軟的肉，咬得太深，鼻子都埋進去；小象說「乘剛也」，這條陰爻騎在初九陽爻上面。六三咬「腊肉」，通行本作「腊肉」，另有寫作「昔肉」的，都讀作風乾放久的肉，結果「遇毒」，小象說「位不當也」。九四咬「乾胏」，帶骨的乾肉，「得金矢」，咬出了金屬的箭頭；「利艱貞，吉」，小象說「未光也」。六五咬「乾肉」，「得黃金」，「貞厲無咎」，小象說「得當也」。

噬嗑的鄰卦：賁、井、蹇，與《序卦》裡的「合」

把噬嗑上下顛倒，得到賁，所以它們互為綜卦。兩卦都以第一爻和上爻為兩頭，噬嗑把第三位留給陰爻、陽爻放在第四位，賁正相反，陽爻在第三位。每條爻陰陽互換，得到井；互卦是蹇，取法見六十四卦的結構。

《序卦》把噬嗑接在觀後面，原話是：

可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。

先有看，才有合；噬嗑的「合」是咬合。再往後，《序卦》的說法是：合不能只是隨便合上，所以接下去是裝飾的賁。